维摩诘经要解09 : 对外道你不能平等，这还不够资格受人信施

维摩诘所说经 09 

维摩诘所说经要解09

慧律法师主讲

【以五逆相而得解脱.】意思是说弒父、弒母、弒和尚、弒阿阇梨，出佛身血、破羯磨转*轮僧；五逆罪，再讲一遍，杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、出佛身血就是说你只要拿支针插到佛，佛流一滴血出来，你就出佛身血，第五就是破转法lun僧，破转法lun僧就是恶性攻击、伤害、破坏弘法的法师、僧团，叫做破转法lun僧，因为这会断众生的慧命，宁可破塔、坏寺，不可以破羯磨转法lun僧，转法lun就是要把佛的法身散布到各地。你若把寺庙打掉，罪比较轻，当然也是非常之重，你若破坏人家在转法lun，你的罪是不得了，你若破羯磨转法lun僧，这是无法用一劫、二劫来算，一去就是无量无边的劫，哪里在说法，你破坏，不得了！不得了！所以，人家说法，我们随喜就好，不要去讲人家，如果，他讲的是邪法，那就没有话讲，就训诫他，邪法嘛！以五逆相而得解脱，【亦不解不缚。】也不解不缚，本自不缚也不必求解。

【不见四谛.非不见谛。】不见四谛法就是不执着四谛法，但是，也并不是他的心不见真谛，他的心清清楚楚，所以，也不能说他没有真理，他见到了真理，并不能说他不见到真理。不见就是不执着四谛法，也不能说他心中没有拥有真理，就是这个意思。不见四谛，非不见谛，并不是他没有真理，只是他不执着。

【非得果.非不得果。】非得果，因为果本身并不是从因而来，本自没有果跟因，本来就是佛。非不得果，对凡夫俗子来讲，讲有得果。

【非凡夫.】因为超越凡夫为非凡夫，因为，凡夫当下就是佛，不二法门，非得果，不能讲得到果位，也不能讲不得果，不是凡夫，当然也【非离凡夫法。】

【非圣人.非不圣人。】像《金刚经》讲的，佛说圣人即非圣人是名圣人。

【虽成就一切法.而离诸法相。】虽然成就一切法，但是能离开一切法的执着。

【乃可取食。】乃可取食。

【若须菩提不见佛.不闻法。】不见佛、不闻法就是说对你开示，你要以平等法，不可以有法、有佛可求，有法可听，因为一切法都空、无相，你若有见佛、有闻法，就是落入外道法，所以，要说不见佛、不闻法，才是真正的见佛、闻法。

【彼外道六师.富兰那迦叶.】这些都是外道，富兰那迦叶。【末伽梨拘赊梨子.】

这意思是说维摩诘居士开示须菩提要以平等心，虽然我们出家，但是，我们不可以执着佛、法、僧，虽然他是外道也要平等，才能接受别人的供养，若须菩提不见佛、不闻法，这句话的意思是说不可执着我在学佛，不可执着有个外在的佛，所以，不见佛的意思是说不着佛求，自性就是佛，平等就是佛。不闻法不是指不听经、不闻法，而是指不执着佛所说的法，法是用来解脱的，意思是指平等，对一切法都平等。所以，不见佛、不闻法就是不着佛求，不执着佛求，不执着法而求。

彼外道六师，富兰那迦叶，前面是讲不执着佛求、不执着法求，下面是讲不能看轻外道，意思是说虽然他是外道，但是本性相同。富兰那迦叶这个人邪见，意思是说一切法无所有，什么都没有，如虚空般不生灭，一切是断灭性的空，跟佛教所讲的空不同。空，我们是讲「有」当体是空性；他的主张不是「空性」，应称作「否认」、断灭的空，所以，你在富兰那迦叶旁边写个；勿执着断灭空，这样你会比较了解。他的断灭空是什么都没有，没有君臣、没有父子，也没有所谓的忠孝仁爱、信义和平，这类的理论全都没有，他的意思是说这世间什么都没有，如虚空般。

末伽梨拘赊梨子，在旁边写个；自然外道。什么叫做自然外道？外道起邪见，认为没有因、没有缘，没因没缘，众生的苦跟乐并不是因果关系，自然就如此，出生痛苦是自然痛苦，又没人让他痛苦，他出生快乐就自然快乐，否认因果的意思，叫做自然外道，末伽梨拘赊梨子，叫做否认因果，认为一切自然，他富裕、快乐都没有原因，本来就如此，就是这样子。

接着，【删阇夜毘罗胝子.】删阇夜毘罗胝子外道，这位是说要经过很久、很久的生死，你的苦自然会停，自然会结束，意思是说你的生死自然会结束，反正你要一直受苦，不必用智慧，反正我这辈子受苦，下辈子再受苦，再下辈子受苦、受苦..，三百世、五百世、一千世，受苦之后自然就会解脱生死，意思是教人不用修行，愚痴的受苦，佛是说，你若没有智慧，你永远无法解脱六道轮回的痛苦，所以，他执着于解脱生死，不用修行，反正自自然然地生死会结束，外道，经过生死的结束，苦自然会尽。

【阿耆多翅舍钦婆罗.】这叫做无益苦行外道，无益；没有一点益处。

比如说他穿粗衣，衣服；穿粗糙的衣服，他不可以穿好的衣服，就是说我要修苦行，他的苦行没有意义，无益苦行外道，不然，就是拔发；拔头发，拔发，每天在..，头发长出来时，就在那里拔头发，拔得痛苦，拔得痛苦表示只要这色身受苦，有一天，就会解脱，只要色身受苦，有一天苦就会尽。所以，修这种苦行无意义，不是用智慧修行。

接着，就是烟熏外道，烟熏外道就是说火生得很旺，生得很旺，鼻孔靠在那里，熏鼻子，冒烟像是在烧树叶、树枝，烧起来冒白烟，坐在那里很痛苦，冒烟呛鼻，鼻子，让它痛苦，让它受苦，一直咳嗽，这种外道说起来很悲哀，但是，没办法！这有什么意义？你看看！有什么意义，你看，熏烟又呛..，呛一呛，再一直咳嗽，这有什么意义？这样叫做受苦会尽，意思是说只受色身的痛苦，他们认为这样子是消业障，无益的苦行；拔头发，接着，还把头发吊起来，外道的头发都留很长，留到披双肩，乌溜溜的黑发披双肩，现在把它绑起来，这三束，绑得像直升机用的螺旋桨，绑在上面，绑在上面时，用一束似清朝人，清朝的小李子，喳！甩到后面，他将那束绑起来，绑起来，绑起来之后吊在那里，吃苦承受露水，不吃、不睡，表示这个肉体受苦，灵性就会得解脱。无益外道毫无意义，所以，我们吃苦要吃得有意义，无益的苦行，对生死毫无助益。

【迦罗鸠驮迦旃延.】迦罗鸠驮迦旃延，如果人家问他；这有吗？他就告诉你；有！这杯子有吗？告诉你；有！待会又有人问；这杯子有吗？没有！有跟无都没有一定的标准，会搞不清楚，叫做有无外道，亦有相亦无相，诸法也有也无，反正他也搞不清楚，这个也有也无，亦有亦无相；外道。这跟我们所讲的不一样，我们所讲的亦有亦无，佛门的意思是说不着于有、不着于无，他不是，他说这个有，一下子又说这个没有，他自己没有定论，跟我们透视般若的智慧实相不同。

【尼犍陀若提子等.】罪福、苦乐都是源自前世，所以要偿还，这辈子修行不能中断，这六师都是起邪见，起邪见。接着是裸形外道，这个也叫做裸形外道。最后这个尼犍陀外道，是指出家；外道出家的总名，就跟佛教所讲的沙门相同。尼犍陀外道，跟我们现在的宿命差不多一样的外道，就是说苦跟乐都已成定数，你修行没用，你一定要受果报，反正，你不能转，就是宿命外道。所以，他现在修苦行没有用，享乐也没有用，反正都一样，他不拘形式。裸形就是我们以前所讲的裸奔，反正他觉得没什么，反正都是天注定，宿命外道没差别，有穿没穿都没差别。

所以，六师外道都是邪知邪见，这六师外道都是邪道，不正见，所以，他就说；须菩提！你若是知见不正，若不能达到平等，就跟外道一样有所著，这六师外道，就变成【是汝之师.】

【因其出家。】知见不正确。

【彼师所堕.】我们能够预测，六师外道，彼师所堕，因为，你若不能正邪一如，以平等心来看，因为，六师外道不能平等法界，不能平等一切法，所以，六师外道一定会堕落，彼师所堕，【汝亦随堕。】所以，你若出家不见佛、不闻法，乃至六师外道平等一如，不受他影响。

【乃可取食。】你就够资格接受人家的供养，所以，这段就是这样，意义不是很明显，因此，这句话最大的意思就是说，如果，你不见佛胜于六师外道，你就是真的出家人，与六师外道一如，不坏异相，六师外道是外道，清清楚楚就好，不为动摇，也就是慈悲喜舍平等法，乃可取食；才够资格受到信施的供养，不要说你出家就表示你很清高，但是，对外道你不能平等，这还不够资格受人信施。所以，这段就是说如果你能不见佛，胜于六师，表示佛、外道统统一如，这样就真的进入真空状态。

【若须菩提入诸邪见.不到彼岸。】注意听！这段不容易了解。入诸邪见就是说我们来到邪见当中而不迷于邪见，不着于邪见当中，而且，我们也没有所谓的到达彼岸，不到彼岸就是..，彼岸就是实相岸，实相的法，也没有所谓实相的岸边。所以，这句话意思并不很清楚，整句话应该是如此；实相是正法，邪见是恶法，若须菩提，如果你能用平等的心，自性平等，你来到邪见之处，不被邪见所迷惑，不执着于邪见当中，如果你来到悟到实相的道理，而不执着你到实相的彼岸，也就是连实相的执着都没有，那就邪、正一如，所以，入诸邪见，不着于邪见、不迷于邪见，也没所谓到实相的彼岸，邪正一如。

【住于八难.不得无难。】住于八难就是说众生入邪见，一定会出生在八难，但是，不得；也无所谓的无难，这句话意思是说你来到八难，住于八难，你生长在八难当中，如果，当处了解它是邪见，悟到邪见就是空性，不可得，这是不实在的，错谬的邪慧，马上转成菩提，你安住于八难，你有所悟道，平等性空，转烦恼为菩提，八难当下解除。

不得无难；就是也没有所谓的无难，难是对无难讲的，无难是对难讲的，你还执着于我没有灾难也是执着，安住于八难当中，当下悟道，安住在八难当中，当下悟到实相，心中也不执着我现在无难，没有灾难，没有在八难当中。

【同于烦恼.离清净法。】注意听！悟到恼跟非恼，恼就是烦恼，清净法就是没有烦恼，所以，这句话意思是说，同于烦恼；跟一切的烦恼众生，你悟到烦恼就是菩提，但是，你心中也没有清净的执着，你也没有所谓的清净法可得。同于烦恼；当下悟道即是空性，更没有在烦恼里悟到，觉得有个清净法，所以，离于清净法，不落两边。

所以，同于烦恼，离开清净法的执着，这句话意思是说学佛的人善恶平等、男女平等、大小平等、正邪平等、一切天地平等、烦恼菩提平等，这才是究竟法，这叫做不二法门。所以，同于烦恼；悟到烦恼当下就是菩提，就是清净，不用离开(烦恼)，另外还有一个清净法，也不要执着有一个清净法，所以，离于清净法，你若想得到清净法，又会变成污染法。

【汝得无诤三昧.一切众生亦得是定。】意思是说你有能力得到无诤三昧，无诤三昧就是随顺法性，不斗争，因为达到空法，所以你就没有斗争，我们的本性就是这样，你得到无诤三昧，一切众生也有这种能力，内心既然无诤，外表当然也无诤，所以，一切众生跟你相同，照理讲，他也可以得到无诤三昧之定。言外之意就是说须菩提，你不可以自认为很行。你若自认为很行，【其施汝者.不名福田，】如果，你自认为有空性、无诤，而众生没有，就是不平等修行，这样所布施给你的，就不叫做福田，因为你有差别心，你有高下心。所以，你若自认为有空性、无诤三昧，照理讲，这些众生都有，言外之意就是你若自认为很行，布施给你的就不叫做福田，不能平等法，不能入不二法门；要认为平等、空相、无所著，所以，你若依平等法，这样布施给你才叫做福田。

所以，你若自认为有空性、无诤，傲视众生，这就是在隐显当中，有一点责备、有一点教化，如果你有这种观念，布施给你不名福田。

【供养汝者.堕三恶道。】为什么？还是生灭法，你种到福田，来世不修行，你又堕下来，那跟邪知邪见没什么两样，你不入、不得平等法，你不入平等法，【为与众魔共一手.作诸劳侣。】你跟魔，众魔就是四魔，作诸劳侣，魔都会让众生疲劳，侣就是伴，作为他们恼乱众生的伴侣。

【汝与众魔及诸尘劳.等无有异。】你若自己有差别心、分别心，跟众魔都一样一手出来的，共一手；共同携手合作，作诸劳侣，你同样是魔，因为你的分别心不断，你不要以为你修空性，就自认为很行，要平等法(才行)；你跟众魔及诸尘劳的众生，等无有异；没什么差别。

【于一切众生而有怨心.】对一切众生而言，跟有怨心而没有平等心一样，等于说对一切众生而言，亦如有怨心，没有平等心，同理，所以，你要怎么样？

【谤诸佛.】这个谤不是诽谤，这个谤就是破除诸佛的执着，你不要想你在修行，不可以，你若执着你在修行、你在求佛道，也不平等，自性不可求、不可得，

【毁于法.】也是不执着，这个都当作动词用，毁于法就是说你也不要执着你修清净法，自命清高，【不入众数.】众数就是僧，不入众数就是也不执着有一个僧，你若能不着诸佛之求，毁于法；不执着诸法的驰求，不入众数就是僧团，也不着于所谓的僧，因为你自性本自具足，你就开悟平等，所以，经典要看正确。

【终不得灭度。】这样，你就不能入涅磐，这意思是说你赞叹佛、诽谤佛，或是赞叹法、诽谤法，赞叹僧、诽谤僧，对一个不二的大修行人来讲，全都平等，赞叹不异诽谤，诽谤同时就是赞叹，为什么？谤就是自性本空，赞叹自性也是本空，对于大修行人来说都是如如不动。所以，《维摩诘经》，若没人开示，说真的，真的没办法，绝对会误解。

【汝若如是.乃可取食。】你若能修行修到邪正平等、冤亲平等、佛魔一如、善恶不着、内外不住、大小不拘，你就是进入平等法，我们就知道要如何修行。全世界都没恶人，对诽谤我们的，我们也欢欢喜喜，佛、魔一如，誉、谤等心，誉就是赞叹，谤就是平等，意思是说我们永远不要动念头，就直接进入清净本性的平等，这才是真的涅磐，不受到影响。

汝若如是，乃可取食；你若有这种平等心的功夫，可以取食，不然，你也只是一个让人种福田以后，还是堕落而已，相同。无善可求也无恶可舍。所以，须菩提遇到这事，【时我.世尊。闻此】我听到这样，【茫然。】一头雾水，不知如何是好，茫然；不知如何是好，讲不赢他。

【不识是何言.】我不了解他现在在讲什么，怎么教我要谤诸佛、毁于法、不入众数，怎么讲这样？他的意思是平等，但是，须菩提是二乘人，所以，不识是何言，根本不了解他到底是什么意思，【不知以何答.】我不知如何回应，吓一跳，就将钵【便置钵】钵，把钵放着，连钵都忘记拿，吓到连钵都忘记拿。【欲出其舍。】

【维摩诘】居士是佛，【言。唯.须菩提。取钵勿惧。】不要怕，讲不赢他，不要怕，来就不要怕。

【于意云何。如来所作化人.若以是事诘.宁有惧不。】这段没人看得懂，我讲一遍你就知道。你的意思是如何，如来就是佛，所作化人；如来所要做的工作是度化众生，如果，释迦牟尼佛用这种方式问对方，难道对方会怕吗？你怕什么？

再讲一遍，于意云何，如来就是佛，所作化人，如来有善巧方便度化众生，若以是事诘，这个诘就是问，问对方，如果释迦牟尼佛也像我这样问对方，以这样的方式问对方，宁有惧不；难道对方也会怕吗？

【我言。不也。维摩诘言。一切诸法.如幻化相。】维摩诘居士说一切诸法都是幻化，【汝今不应有所惧也。】

【所以者何。一切言说.不离是相。】注意！把笔拿起来，是相就是幻化相，一切言说，不离幻化之相，意思是说你所有讲的是幻化，听的也是幻化，有什么畏惧呢？不实在的。幻化若记起来，二十四小时生活上都用得着，你若很痛苦时，唉！我怎么可以被幻化的世间所骗，对不对？若人家讲很好听的话，赞叹你，你就说；言说不实在，这都是幻化的，人家若诽谤你，这都是幻化不实在，写封信骂一骂你，你也一样，这是幻化，文字不实在，所以，一切言说，不离是幻相，幻化之相。

【至于智者.不着文字.】若有智慧的人就不执着文字，【故无所惧，何以故。】

【文字】以本性而言，它是离开文字的执着，文字是【性离.】因为，法不可取，文字相当然就离，因为文字是虚妄的假名，智者不着；有智慧的人不执着文字，【无有文字.是则解脱。】不可束缚在文字里，文字就像我们现在的报章杂志，流言的报导，所以，我们学佛的人不要受到报章杂志、信件的影响，这都是假相，你不了解真相是什么，也不容置评，不束缚在文字，所以说解脱也。

【解脱相者.即诸法也。】名相是产生在法，法生是因为名，名既然解脱，诸法就解脱，刚才就讲过诸法如幻，当然就没有文字的执着，了解文字是空性，就了解诸法的真理。

【维摩诘说是法时.二百天子得法眼净。】不得了！法眼净就是证初果阿罗汉，【故我不任】不够资格，【诣】就是拜访，【彼问疾。】我不够资格向维摩诘居士问好。

【佛告富楼那弥多罗尼子。汝行诣维摩诘问疾。】你向他问疾，探病一下，富楼那是辩才第一，弟子当中是辩才第一。

【富楼那白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔于大林中.在一树下.为诸新学比丘说法时。】当时【维摩诘来谓我言。唯.富楼那。先当入定.观此人心.然后说法。】注意听！你应当要先了解人心，就是要了解根器，你要先入定观照众生的根器是什么根器，意思是说大根就说大法，小根就说小法，之后再说法，你乱说法，胡乱讲，对不对？大根器说小法，小根器说大法。

【无以秽食置于宝器.】这个宝器就是大乘，秽食就是指小乘，你不要把佛法，这么宝贵的..，根器这么利的人，讲一些不清净、不究竟的法，无以秽食；肮脏的食物装在宝器，意思是说可惜，秽食充饥是小乘法，无上的法宝是指大乘的法器。你要先观察长者的根机，不要拉了就随便乱讲经。我们度众生也是这样，有的人度众生也是这样，不管他的根机深、浅，一直讲下去，人家接受不接受是其次，一遇到人就要送录音带、念珠，念佛，你要念佛，待会人家丢出来，咻！飞出来！自己直摇头。

所以，度众生要先了解根器，所以，要有渴望求法的心才度他，人家若无心学佛，你度他做啥？我认为没什么意义。

【当知是比丘心之所念。】要知道比丘到底在念什么，他需要的是什么。

【无以瑠璃同于水精。】注意听！瑠璃是很贵重的东西，就是无上的大乘法。瑠同于水精，水精是很贱、很便宜，是小乘人，将瑠璃当作水精，很糟糕！当知是比丘；你要先了解比丘，他到底要求什么法，你将贵重的瑠璃当作水精来看待，意思是说你要先了解我们念头的根本是什么，他是大乘或是小乘。

【汝不能知众生根源.】你不能了解众生的根机，【无得发起以小乘法。】你不可以用小乘法，你不了解这几个人是大乘根机，要说大乘法，而你对他说一些小乘法。

【彼自无疮.勿伤之也。】彼自无疮就是说他本来就无疮，你为什么要为他开刀？很厉害！很会讲话，他没有疮，你偏要为他开刀。体慧法师很慈悲，我在南普陀，有一次生病，人不舒服，正中午，带我到顺天中药房看病，我很感谢他，他知道我生病，有时候我又好好的，他有空就问；慧律法师！走，我带你去看医生。我说；我没病，看医生？我想没事多少看一下也好，真糟糕！热心到连别人没病也要带他去医院，真糟糕！

彼自无疮，勿伤之也，意思是说他本来就无疮，你要为他开什么刀，不要伤害他，意思是说他是大乘人，你怎么可以用小乘法伤害他？这用意就是这样，彼自无疮，他是大乘法，他是大乘根器的人，你怎么可以用小乘法去伤害他，他不得力。

【欲行大道.莫示小径。】小路叫做小径，你若要走大道，你就不须告诉他小道的方向让他走，你直接告诉他大道就好。

【无以大海内于牛迹。】这个内当动词，是注满，把它注满，牛迹就是牛的脚印，这头牛踩下去，脚印也只是一点范围而已，你将一大片大海的水，灌入牛脚印，根本行不通，知道意思吗？无以大海内于牛脚印，你将大海的海水那么多，灌入牛的脚印里，牛的脚印一点点而已，意思是小乘根本一点点就足够，大乘法是尽虚空遍法界。

【无以日光等彼萤火。】萤火就是晚上的萤火虫，一点点，一点点光，牠呼吸，吸气有一点亮度；你就说此光亮跟太阳一样，太阳就是表示无上的菩提之道，大乘，无量无边的华藏世界的法，而小乘人就跟萤火虫一样，跟萤火虫相同。所以，我们不能混在一起。

【富楼那。此比丘久发大乘心.】这些比丘长久都发大乘心，【中忘此意。】只是暂时没有提起正念，可惜！他忘掉了，你只要再对他提示一下，他就又能恢复。所以说，富楼那！这些比丘大家都发大乘心，但是，中间有隔阴之迷，有一点点忘记，【如何以小乘法而教导之。】如何，怎么可以用小乘法教他。

【我观小乘智慧微浅.】小乘人没什么智慧，【犹如盲人.】瞎眼的人，【不能分别】不能了解，分别就是不能了解，【一切众生根之利钝。】小乘人就像瞎子，不善于观察众生的根器。

【时维摩诘即入三昧。】入定，【令此比丘自识宿命.】让他了解自己宿世是修大乘根器，【曾于五百佛所植众德本.】大家都回小向大，【回向阿耨多罗三藐三菩提。】

【即时豁然.还得本心。】得到本来的面目，就是明心见性，还得本心，本来就是佛。

【于是诸比丘稽首礼维摩诘足。】注意哦！现在看到这些比丘顶礼维摩诘居士，有一些在家居士也让出家人顶礼，有啊！也有人这样，也有比丘、比丘尼向在家人顶礼，少数。我是如此劝告诸位，你今天若是维摩诘居士，没有话讲，就一个而已，自古以来，到现在只有一个而已，包括台湾的高僧大德，我们所看到的，他虽然是一位大居士，他也很尊重法师，我有一次，七点多一点，跟广化老和尚到台中，本来要回南普陀，说；师父！不用！我们李老师正好在讲经，我们到慈光图书馆听他讲《华严经》，当时，老和尚身体不舒服，但是，他也很久没见到老居士，走吧！我说；好！我们走。他撑着拐杖，我就扶着他，进去之后，马上安排另外一张椅子、桌子，我们俩另外坐，老居士讲经以前先礼佛三拜之后，马上向老和尚顶礼，之后再上台，我才发现到，一位这么伟大的在家居士，原来就是很恭敬三宝，今天道业才会成就，论年纪是八、九十岁的人，论德行老居士是一位不得了的人，却因为他是在家居士。所以，我们在这里不要以维摩诘居士的例子来涵盖一切，讲经第一天我就跟你们说了，你要记得，你不是维摩诘，回去最好要写几个字；我不是维摩诘。挂在这里。

因此，于是诸比丘稽首礼维摩诘足。这就是尊重他的法，当然若遇到这种在家居士，我们也可以向他顶礼，很惊人！这人就是佛了。

【时维摩诘因为说法.于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。】因为维摩诘居士说法，所以，他得不退转。

【我念声闻，不观人根.】就是不观照众生的根机，【不应说法.是故不任诣彼问疾。】所以，我不够资格。

【佛告摩诃迦旃延。汝行诣维摩诘问疾。】迦旃延能胜九十六种外道，所以，摩诃迦旃延是专门降伏外道的。

【迦旃延白佛言。世尊。我不堪任】我不够资格，【诣彼问疾。所以者何。】

【忆念昔者.佛为诸比丘略说法要。】忆念昔者，佛为诸比丘简单说法，佛常常说有为法是无常、苦、空、无我，无为法是寂灭不动。

【我即于后敷演其义.谓无常义.苦义.空义.无我义.寂灭义。】无常义就是无常的道理，苦义就是苦的道理，空义就是空的道理，无我就是无我的道理。寂灭；大乘寂灭的道理。之后，我就按照佛的意思为他们说法，讲无常、苦、空、无我、寂灭。

【时维摩诘来谓我言。唯。迦旃延。无以生灭心行说实相法。】这样不可以，意思是说你对实相法根本不了解，你用生灭心，实相法是不生不灭，你要证得不生不灭的实相，才来讲实相法。

所以说，心是什么？心是迷惑所感应来的，行者就是何也，行者是什么，造用之名，不可用生灭心的造作，生灭心行，这个行就是造作，你造作生灭法，怎么可以说实相的道？有形就有影子，有相就有生，无形就无影子，无相就无生。但是，心是随事相而转；行，他就会造作，见法是生灭，所以你的心有生灭。你若悟到法是不生灭，当然你的心就不生灭。

迦旃延听到佛的无相，以为法是有生灭之相，所以，影响你的心，你的心也是生灭，实相是很深奥，是微妙不可思议的法，你用生灭心来讲实相的不生灭法，这样不行。所以说，如何以生灭心来说法，这样不对！

【迦旃延。诸法】；一切法，【毕竟不生不灭.是无常义。】这句话很重要！诸法毕竟不生不灭才是真正的无常义。因为无常义就是空性，空性就是不生不灭，所以，你要了解无常就是不生不灭的涅磐，你一直误认为有生灭、生灭，这样不对。意思是说迦旃延尊者！诸法是毕竟空性的不生不灭，这才是无常义，不是你用生灭心讲无常，这样不对，噢！不了解。

【五受阴洞达空无所起.是苦义。】五受阴就是色、受、想、行、识；洞达；如同空一样的清清楚楚了解。

什么是真正五受阴的色身？空无所起，五阴身当下就是空性，这才是真正的苦义。意思就是说苦无苦自性，这才能讲苦，如果苦有自性，永远不能成道。你讲这个苦不能透彻的显示实相的道理，你只说世间是苦，但是，你要了解苦无苦性，苦当体自性就是空，空就是空无所起。你若要对人讲苦的道理，你一定要让他了解，它是空性的五阴身，空性的五阴身当下就是实相，这才能讲苦。意思就是苦一定要会归不生不灭的无所起，才能显示苦，意思是说苦当下也可以究竟解脱，你若说苦有自性，苦一定是苦，不能洞达五阴本空，不能叫做说法，这不是真的苦义。

意思就是你开示苦，要让人了解苦是无着性，让人了解，破除五阴身是无着性，如此，内外毕竟皆空，这才能显示出佛所讲的真正苦的道理。你若对他说世间是苦，增加他的痛苦，本来他还不解世间这么痛苦，你跟他讲这世间很痛苦、很痛苦..，你不跟他讲实相、解脱的道理，让他有所了解，他就一味地认为很痛苦、很痛苦，来增加痛苦，说法者何以增加听法者心理的痛苦跟负担？不名说法。善说法药当令一切众生解脱，不增其痛苦；不可以增加对方的痛苦，才是真正在说法。一般都是讲世间痛苦，怎样又怎样，不二法门不是这样讲。

【诸法究竟无所有.是空义。】小乘人是观诸法为缘起法，内没有一个真主，为空义，虽然能够观空，但是这个空都不能灭，所以不究竟。大乘是在有不有、在空是不空，用这种道理才是真正究竟。所以，究竟无所有是空义，不只是缘起，诸法究竟无所有是空义，空本来是要除掉有，也不是说「非有」去而存「空」，也不是说把「有」除掉，而存在「空」，不是这样，如果把「有」除掉，而存在「空」，那不是真正的空。

所以，大乘法是不二法门，有、空都是毕竟空。小乘因为是观缘起法，他内心没有一个真我，他就当作无我即是空义，虽然能够观空，但是还在空，法执的空还没有彻底究竟，不究竟。大乘不同，他在有不有、在空不空，所以他究竟无有，无所有的道理。

【于我无我而不二.是无我义。】小乘；因为执着有个我在痛苦，所以，他就修无我，无我既然修得不错，在我中再执着一个我，执着我在修无我。所以，对我跟无我，全都不二，无二。大乘的我跟无我平等。

【法本不然.】不然就是没有生起来，然就是生。小乘，三界，以三界(三界写痛苦)，所以灭之，以求无为，小乘是如此修。所以，灭已生，以灭为生。大乘不同，大乘观一切法当体就是不生，不须要灭，所以，法本不生，不然就是不生。

【今则无灭.】连灭都不要，(因为)不生，没有任何人束缚你，这才【是】真正【寂灭义。】法既然是无常、苦、空、无我，你若悟到之后你就进入涅磐，涅磐就不生不灭，所以，当体就是空性，不须灭。

【说是法时.彼诸比丘心得解脱。故我不任诣彼问疾。】我不够资格问维摩诘居士。

【佛告阿那律。汝行诣维摩诘问疾。】你去向他探病。阿那律是天眼第一，阿那律以前修行时很懒惰，被佛骂，阿那律就发个大愿修苦行，太过于精进都不睡，却成了瞎眼，瞎眼之后，佛教他天眼，半头天眼，整个头都可以看到三千大千世界，我们是用眼睛看，阿那律是用头盖骨看。

所以说，若是菩萨，全身到处都可以看，耳朵也可以看，他没差别，六根可以互用，在《楞严经》有讲，若是菩萨，六根可以互用。我们只是眼睛可以看，菩萨连眼睛都可以听，你若把耳朵堵起来，他用眼睛就可以听经，他看东西，你把眼睛遮起来，他用耳朵就可以看东西，六根互用才是菩萨，因为同一本性，他已经大彻大悟，见佛的本性，见佛的本性就六根能互用。因为，我们是意识分别，所以，眼睛变成只有眼睛的作用，耳朵变成只有耳朵的作用，佛不同，六根互用，不然，他如何救众生。只有一对耳朵怎么救众生，观世音菩萨整天光是被吵就会被吵死，大家都在念南无观世音菩萨，所以，他无碍，六根互用无碍。

【阿那律白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔于一处经行。】经行就是在绕佛，经行就是吃饱饭绕一绕。

【时有梵王.名曰严净.与】大梵天王【万梵俱.】很多梵王来，【放净光明.来诣我所.稽首作礼.】因为天王要顶礼比丘。

【问我言。几何.阿那律。天眼所见。】你到底可以看多远，【我即答言。仁者。我见此释迦牟尼佛土三千大千世界如观掌中庵摩勒果。】

庵摩勒果就是我们现在所讲的芭乐，就是番石榴，客家人说芭乐，我对芭乐很有印象，因为，我在雷音寺腹泻，他们拿出芭乐来治病——客家人对中药也有一些认识，可是没效，吃下去愈会拉，一样，若被蜜蜂叮到就擦口水——那种治疗法看了会怕，若感冒，口水的份量可多了，蜜蜂叮到擦口水。

【时维摩诘来谓我言。唯.阿那律。天眼所见.】你天眼所见到的，【为作相耶.】你是有相还是【无作相耶。】有作还是无作，【假使】起心动念有【作相.】而见天眼，【则与外道五通等。】

【若无作相.即是无为，不应有见。】意思是三界的报身，被六尘诸根所束缚，众生都被业卡住，所以，一切都是有为法的造作。法身是超出三界，六根、六尘没有作用，他不造业，法身是无相，是无作相。他就问；你是有作的天眼？还是有所不作的天眼？因为法身是无作，无所不作。外道修禅时得到五通，但是，还是不能跳出凡夫的见解，取有相，有作相欲等而乎。你若要修行，你要有相、无相平等，平等。

所以，我们今天讲维摩诘居士，简单讲，最重要是讲什么，就是讲平等法，不二法，不二法就是眼睛所见都平等，垢净一如、生灭不动、善恶平等、冤亲平等，修到这种境界，你看多好过日子，你看到什么事都不会生气，冤亲平等、好坏平等、毁誉平等，不得了。所以，我们只有进入平等法门，不二法门才是真正解脱，若修行修到每天吵架、打架，也不须怎么修了，也枉费来出家，说真的，枉费来出家剃度。（未完）